Cómo influyó América Latina en toda la Iglesia Católica

A última hora de la tarde del martes 16 de noviembre de 1965, sólo 22 días antes del cierre del Concilio Vaticano II, alrededor de 40 obispos se reunieron en las antiguas Catacumbas de Santa Domitila en Roma para celebrar la Eucaristía. Los primeros cristianos que vivían en la Ciudad Eterna consideraban este largo tramo de galerías y tumbas muy apreciadas. Los cuerpos de muchos mártires puestos allí para descansar les recordaron vivir el Evangelio de manera radical.

La mayoría de esos obispos eran latinoamericanos. También hubo algunos de Europa, África, Asia y uno de América del Norte (un canadiense). Don Hélder Câmara, el entonces obispo de Recife en Brasil, lideró el grupo. Firmaron un acuerdo conocido como el “Pacto de las Catacumbas”. Inspirados por el espíritu del Concilio, los obispos afirmaron su fe en Jesucristo y renovaron su amor por el Evangelio.

Los obispos se comprometieron a vivir de manera simple, sin privilegios, abrazando la austeridad y la pobreza, así como a los pobres y la promoción de la justicia y la liberación. Prometieron defender “las leyes, las estructuras sociales y las instituciones que sean necesarias para la justicia, la igualdad y el desarrollo integral y armonioso de toda la persona y de todas las personas y, por lo tanto, para el advenimiento de un nuevo orden social digno de los hijos de Dios “

Entre los signatarios del pacto estuvieron los obispos Manuel Larraín de Chile y Marcos Gregorio McGrath de Panamá. El Obispo McGrath participó activamente en las discusiones que condujeron a la ” Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el Mundo Moderno”. El Obispo Larraín fue el presidente de la recién creada Conferencia Episcopal Latinoamericana (mejor conocida como CELAM de su nombre en español, Consejo Episcopal Latinoamericano).

“Medellín sería el primero y tal vez uno de los ejercicios de apropiación más exitosos del Concilio Vaticano Segundo a nivel continental”.

Unas semanas más tarde, los obispos regresaron a sus diócesis de origen inspirados por el Concilio y sus documentos finales. Era hora de dar vida al Vaticano II a nivel local. El obispo Larraín y otros obispos pusieron en marcha una serie de eventos y procesos de planificación que condujeron a la Segunda Conferencia General de Obispos Latinoamericanos en Medellín, Colombia, en 1968. El nuevo impulso del Concilio y el espíritu del pacto firmado esa noche en las catacumbas guiaron un nuevo amanecer para el Catolicismo Latinoamericano. Medellín sería el primero y tal vez uno de los ejercicios de apropiación más exitosos del Concilio Vaticano Segundo a nivel continental.

América Latina se apropia del Vaticano II

América Latina en la década de 1960 fue un terreno fértil para las semillas del Concilio. Más del 90 por ciento de la población se auto-identificó como Católica. Mientras que Europa, que tradicionalmente se había asociado con el catolicismo, luchó contra el creciente secularismo, América Latina se convirtió en el continente de la esperanza Católica.

Para ser claro, fue una esperanza mixta. La pobreza, la desigualdad, la corrupción, la inestabilidad política y el analfabetismo, entre otros males sociales, eran desenfrenados. Pero innumerables Católicos en todo el continente estaban releyendo las Escrituras en pequeñas comunidades y cambiando las formas y estructuras en las que vivían como Cristianos bautizados. Sí, había esperanza.

Durante los años 1950 y 1960, los vientos de transformación económica, política y social rugieron fuertemente en toda América Latina. Los gobiernos de la región habían adoptado las llamadas teorías del desarrollo impulsadas por la ideología neocapitalista, que se centraba principalmente en el crecimiento económico. Las políticas y prácticas que surgen de estas teorías beneficiaron sólo a ciertas élites. La gran mayoría de los latinoamericanos vivía en una pobreza deshumanizante.

Las revoluciones, las guerras internas, las dictaduras e incluso la exploración de ideologías alternativas como el comunismo eran comunes. Pero las vidas de la mayoría de la gente, especialmente los pobres y aquellos viviendo en áreas rurales, cambiaron poco. En lugar de actuar como agentes de sus propios destinos, los latinoamericanos estaban sujetos a fuerzas sobre las cuales tenían poco o ningún control. Era necesario un análisis diferente de la realidad y un lenguaje más fresco que afirmara la dignidad de cada persona humana y proporcionara un renovado sentido de esperanza para todos. Los líderes pastorales Católicos en el continente leyeron las conclusiones del Concilio con entusiasmo y aprovecharon el momento.

“Las políticas y prácticas que surgieron de estas teorías beneficiaron sólo a ciertas élites. La gran mayoría de los latinoamericanos vivían en una pobreza deshumanizante”.

En 1965, el obispo Larraín escribió una carta pastoral titulada ” Desarrollo: éxito o fracaso en América Latina”. Habló del subdesarrollo como un mal. Para promover a cada persona, hizo un llamado para un humanismo que confrontaría una triple hambre: física, cultural y espiritual. El obispo Larraín habló de la existencia de “círculos viciosos de miseria que son el resultado de las estructuras actuales”.

Esta idea sacó a la luz la realidad del pecado estructural. Los obispos y teólogos latinoamericanos comenzaron a hablar sobre la necesidad de abordar las causas profundas de la violencia estructural, la pobreza y la opresión. El Evangelio exigió nuevas formas de ser y actuar que afirmaran la dignidad de cada persona humana. El Papa Pablo VI se hizo eco de varias de estas ideas en su encíclica de 1967 ” Populorum Progressio” y escribió que “el desarrollo del que hablamos aquí no puede restringirse solo al crecimiento económico. Para ser auténtico, debe estar bien rencaminado”.

Un modelo auténticamente latinoamericano de reflexión teológica y pastoral surgió a través de reuniones en todo el continente. El trabajo de teólogos como Gustavo Gutiérrez, OP (que era un sacerdote diocesano en ese momento), Juan Luis Segundo, SJ, y el reverendo Lucio Gera fue muy influyente. En sus escritos, el padre Gutiérrez se refirió a una teología comprometida con la denuncia de las causas del subdesarrollo y su pecaminosidad. Debido a que el Cristianismo es holísticamente liberador, la liberación que Jesucristo brinda a la humanidad también implica la liberación de las realidades opresivas de la historia. Entre 1965 y 1968, los obispos latinoamericanos se reunieron en Chile, Ecuador, Colombia, Perú y Brasil y desarrollaron el marco, el lenguaje y el enfoque que caracterizarían a Medellín.

El Camino de Medellín

Medellín revolucionó la reflexión pastoral y teológica en América Latina. Las conversaciones que lo condujeron, la reunión en sí y sus conclusiones establecen el tono, el idioma y el método de cómo los Católicos latinoamericanos y muchos otros Católicos de todo el mundo reflexionarían sobre la evangelización durante el próximo medio siglo.

En su exhortación apostólica de 1975 “Sobre la evangelización en el mundo moderno”, el Papa Pablo VI hizo eco del lenguaje de liberación utilizado en Medellín: “Entre la evangelización y el avance humano -desarrollo y liberación-, de hecho, hay vínculos profundos”. Más recientemente, la Quinta Conferencia General de Obispos Latinoamericanos en Aparecida, Brasil, en 2007 y el Pontificado de cinco años del Papa Francisco han servido como recordatorios claros de que la sabiduría y los conocimientos de Medellín están muy vivos.

“Informados por esta reflexión teológica sobre el terreno, la acción pastoral debe responder a las realidades particulares que dan forma a la vida del pueblo de Dios aquí y ahora”.

Medellín integró a la perfección y desarrolló aún más el conocido método de ver-juzgar-actuar, popularizado por el Cardenal Joseph Leo Cardijn de Bélgica en los años anteriores al Concilio. El método es una invitación a involucrar la realidad con un ojo crítico, evaluarla desde la perspectiva de la fe usando las mejores herramientas disponibles para el discernimiento y actuar sobre tal realidad de una manera informada buscando la transformación. En Medellín, el método se convirtió en un instrumento de análisis social. Durante los años de preparación, los líderes se reunieron regularmente con científicos sociales, antropólogos y otros expertos para entender América Latina. Estas conversaciones adoptaron un modelo de reflexión basado en la convicción de que la teología debe seguir la conversión y deriva de una comprensión fundamentada de la realidad de las personas.

La teología emerge como un “segundo momento” o un “segundo acto”. Informada por esta reflexión teológica sobre el terreno, la acción pastoral debe responder a las realidades particulares que dan forma a la vida del pueblo de Dios aquí y ahora.

Medellín también probó la visión del Vaticano II de la Iglesia como el “pueblo de Dios” colocándola en las realidades concretas de América Latina, donde la mayoría de la gente experimentaba pobreza. Eso significaba comenzar donde vivía la gente y entender quiénes eran. Si la Iglesia respondiera a los desafíos de ser Cristiano en América Latina, no podría hacerlo sin escuchar la diversidad de voces y experiencias que constituyen el pueblo de Dios.

En América Latina en 1968, la Iglesia se sabía a sí misma como una iglesia pobre porque la mayoría de sus miembros experimentaban pobreza. Los pobres tenían que desempeñar un papel central en la reflexión sobre la evangelización y la construcción de la Iglesia en el continente. Esto significaba garantizar la creación de espacios donde los obispos, los miembros del clero, los teólogos, las élites y otros pudieran escuchar atentamente las voces de las personas y honrar su sabiduría.

Las pequeñas comunidades proporcionaron un espacio para el encuentro personal, el crecimiento en la fe en un entorno comunitario y el avance de las obras para promover a la persona humana, especialmente a los pobres. Para Medellín, la construcción de la comunión eclesial comienza desde abajo, en las circunstancias particulares donde las personas se encuentran con Jesucristo y su Evangelio todos los días. Cuando eso no sucede, se necesita una reforma.

“En un continente marcado por la pobreza y sus efectos, Medellín reconoció y afirmó la voz de los pobres y su papel en la transformación de la Iglesia y la sociedad a la luz del Evangelio”.

Además, Medellín habla explícitamente de las dimensiones sociopolíticas de la evangelización. Nombra la relación esencial entre la misión de la Iglesia y el compromiso de la comunidad Cristiana para lograr el bien común. En su mensaje final al pueblo de América Latina, los obispos reunidos en Medellín invitaron a los Católicos a unirse a ellos en su decisión de “inspirar, alentar y presionar por un nuevo orden de justicia que incorpore a todas las personas en la toma de decisiones” de sus propias comunidades “.

En este sentido, Medellín llama a todos los bautizados a actuar como agentes de cambio en la sociedad. En un continente marcado por la pobreza y sus efectos, Medellín reconoció y afirmó la voz de los pobres y su papel en la transformación de la Iglesia y la sociedad a la luz del Evangelio. Medellín pidió la creación de condiciones para que todos florezcan.

La evangelización es más que un adoctrinamiento puro o simplemente dar una ayuda material sin ayudar a los destinatarios a apropiarse de su futuro. La evangelización se trata de proclamar las buenas nuevas mientras se promueve a la persona humana y el bien común en respuesta a la voluntad de Dios. La evangelización exige la conversión de estructuras, muchas de las cuales encarnan el pecado, para promover la justicia y la solidaridad. La evangelización, por lo tanto, conduce a una reforma de las estructuras y mentalidades eclesiales, lo que hoy llamamos conversión pastoral, de modo que la Iglesia puede ser un auténtico signo de liberación Cristiana para todos, como lo son Jesús y su Evangelio.

Medellín recordó a los Católicos que la evangelización “debe orientarse hacia la formación de una fe personal, interiorizada y madura”. Una fe madura es una fe capaz de leer los signos de los tiempos, que “se expresan por encima de todo en el orden social”. Estas son “señales de Dios” a las cuales debemos responder inspirados por el deseo de promover la justicia social. A riesgo de volverse irrelevante y desconectada, la Iglesia en sus esfuerzos evangelizadores no debe ignorar la realidad con sus demandas y posibilidades. Tampoco debe ignorar las experiencias cotidianas de los pobres.

Un paso adelante en la reflexión sobre la pobreza

La pronta recepción del Vaticano II entre los Católicos de EE. UU. enfatizó las ideas del ” Decreto sobre ecumenismo “, la ” Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas” y la ” Declaración sobre la libertad religiosa”. En América Latina, la recepción del Concilio se centró en la ” Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno” (salvación en la historia) y la ” Constitución Dogmática sobre la Iglesia” (el pueblo de Dios entre los pueblos de la tierra).

Los obispos reunidos en Medellín también discutieron temas tratados de manera limitada en el Concilio: la iglesia de los pobres, una iglesia comprometida con la liberación y la promoción humana, una iglesia que denunciaba la pobreza. De esta manera, la Iglesia en América Latina estaba haciendo teología a la luz de su propia realidad eclesial y social. A partir de esa realidad, que es una rica fuente de conocimiento teológico y pastoral, continúa informando al resto del mundo Católico.

“Medellín no tuvo reparos en destacar la inquietante correlación entre pequeñas elites que se hacen más ricas y más poderosas, mientras que las grandes mayorías se ahogan en la pobreza y el anonimato”.

Medellín se basó en la convicción de que seguir a Jesús es viajar con nuestras hermanas y hermanos que son pobres, los crucificados de la historia. Los obispos de Medellín hablaron de injusticias sociales que mantuvieron a la mayoría de la gente en América Latina viviendo en “pobreza pésima, que en muchos casos se convierte en una miseria inhumana”. Medellín no se limitó a “hablar sobre” la pobreza. Su novedad fue el coraje para nombrar y desenmascarar las causas de la pobreza como parte del proceso de seguir a Jesús.

Nombrar la relación evidente entre la desigualdad y la pobreza -y la pecaminosidad de las condiciones injustas que los conducen a ellos- ha ganado a Medellín un montón de entusiastas y detractores. Medellín no tuvo reparos en destacar la inquietante correlación entre las élites pequeñas que se hacían más ricas y poderosas, mientras que las grandes mayorías se ahogaban en la pobreza y el anonimato. Hoy sabemos que el 1 por ciento de la población mundial posee más de la mitad de toda la riqueza existente. Más de dos tercios de la riqueza producida en los últimos años ha caído en manos de ese 1 por ciento.

Pero los obispos reunidos en Medellín querían más que una mera declaración. Se reunieron para identificar compromisos y acciones para el cambio. En sus propias palabras: “Esta asamblea ha sido invitada a tomar una decisión y establecer programas sólo bajo la condición de que estamos dispuestos a llevarlos a cabo como un compromiso personal, incluso a costa del sacrificio”. Medellín capturó la voz de una parte de la Iglesia que tiene mucho que decir al resto del mundo, con su propio idioma, comprometida con las transformaciones necesarias para vivir su misión.

Medellín en los Estados Unidos

Durante los últimos 50 años, Medellín ha sido estudiado, discutido y apropiado en varios contextos en los Estados Unidos. La Carta Encíclica del Papa Pablo VI “Populorum Progressio” brindó a los Católicos estadounidenses un lenguaje importante para entender a América Latina y allanó el camino para conversaciones sólidas sobre Medellín. Los programas de teología y formación ministerial en universidades y seminarios Católicos en todo el país han sido fundamentales para introducir a los estudiantes en Medellín.

Medellín a menudo se asocia con los métodos y reflexiones de las teologías latinoamericanas de la liberación. Desde esta perspectiva, Medellín ha sido un interlocutor natural para las teologías Católicas estadounidenses, negras, hispanas, asiáticas y feministas, entre otras, en la medida en que comparte lenguaje, preocupaciones y métodos comunes con estos cuerpos de pensamiento teológico. No debemos, sin embargo, perder la particularidad de Medellín. Fue la voz colectiva y la sabiduría compartida de los obispos Católicos latinoamericanos en 1968, una voz y sabiduría que resonaron en voz alta durante cinco décadas, a pesar de las críticas e incluso la oposición en algunos sectores en el mundo Católico.

“Los Católicos hispanos, que pronto constituirán la mitad de todos los Católicos en los Estados Unidos, han canalizado la sabiduría de Medellín hacia la vida de la Iglesia en este país”.

Los hispanos católicos, que pronto constituirán la mitad de todos los Católicos en los Estados Unidos, han canalizado la sabiduría de Medellín a la vida de la Iglesia en este país. Millones de inmigrantes Católicos de América Latina fueron evangelizados en su espíritu y trajeron esa formación para enriquecer la vida de la Iglesia en los Estados Unidos. El Centro Cultural Mexicano-Americano en San Antonio, Texas, ahora una universidad, durante décadas facilitó conversaciones entre académicos y líderes pastorales de América Latina y los Estados Unidos sobre temas relacionados con Medellín. Varios teólogos Católicos hispanos han incorporado intencionalmente las ideas de Medellín en su trabajo.

El teólogo pastoral Edgard Beltrán trabajó para CELAM en la planificación de Medellín y participó activamente en la reunión. En la década de 1970, comenzó a trabajar con líderes pastorales hispanos en los Estados Unidos, una asociación que pronto condujo al desarrollo de procesos de consulta y evangelización basados en la visión del Vaticano II y Medellín. Estos Encuentros, o encuentros, usaron el método de ver-juzgar-actuar. Los Encuentros -convenidos a nivel nacional en 1972, 1977, 1985, 2000 y 2018- han servido como catalizadores para evaluar la respuesta institucional de la Iglesia a la presencia hispana de rápido crecimiento. Afirman la influencia de los Católicos hispanos en la construcción de la Iglesia en este rincón del mundo, así como la transformación de la sociedad más grande de los Estados Unidos.

De América Latina al mundo

Es muy probable que los obispos que firmaron el “Pacto de las Catacumbas” en Roma no supieran dónde les llevaría ese compromiso. Sin embargo, confiaron en el Espíritu Santo de la misma manera que San Juan XXIII lo hizo cuando convocó al Concilio Vaticano II que los unió. Para quienes regresaron a América Latina, el espíritu del pacto encontró vida en Medellín.

Cincuenta años después, Medellín continúa inspirando a la Iglesia en América Latina y el resto del mundo. Decenas de miles de Católicos comprometidos a vivir el Evangelio sirviendo a los pobres y promoviendo la justicia y la liberación han perdido la vida en América Latina, incluidos líderes como el obispo Enrique Angelelli de Argentina, uno de los signatarios del pacto, y el arzobispo Óscar Romero de El El Salvador. Su sangre es la semilla de nuevos Cristianos.

“Cuando el Papa Francisco habla de una iglesia pobre para los pobres, se hace eco de lo mejor de la enseñanza social Católica y la teología latinoamericana, compartiendo el corazón del mensaje de Jesús”.

Muchos Católicos en el continente continúan trabajando incansablemente para vivir su discipulado misionero al servir a los pobres y a los más vulnerables, promoviendo a toda la persona y cambiando esas estructuras de pecado que impiden que demasiada gente florezca. Su testigo demuestra la necesidad de Medellín.

Cuando el Papa Francisco habla de una Iglesia pobre para los pobres, se hace eco de lo mejor de la enseñanza social Católica y la teología latinoamericana, compartiendo el corazón del mensaje de Jesús. Hace cincuenta años, Medellín hizo lo mismo. Una Iglesia pobre, escribieron los obispos en Medellín, “denuncia la injusta falta de los bienes de este mundo y el pecado que engendra; predica y vive en pobreza espiritual, como una actitud de infancia espiritual y apertura al Señor; ella misma está ligada a la pobreza material “. Medellín promovió la participación, la consulta y la formación. La reunión en sí fue un ejercicio fructífero de la sinodalidad, y representa una Iglesia que pasó de ser “una Iglesia espejo” a ser una “Iglesia fuente”. El Papa Francisco ha emergido en el escenario global como un líder de Iglesia que afirma la importancia de la sinodalidad y procede regularmente de una manera sinodal.

En su pasión por la verdad del Evangelio, su invitación a ser una Iglesia pobre y amar a los pobres con amor preferencial, su respeto por los movimientos sociales y su respeto por la sinodalidad, el Papa Francisco trae lo mejor de Medellín como un regalo para el mundo . Cincuenta años después, el mensaje y la sabiduría de Medellín resuenan vigorosamente con la experiencia de la mayoría de los Católicos en todos los continentes.

Este artículo también apareció en forma impresa, bajo el titular “Medellín a los 50: un Sínodo para los pobres”, en la edición del 3 de septiembre de 2018.
Autores:
Hosffman Ospino es profesor asociado de ministerio hispano y educación religiosa en el Boston College, Escuela de Teología y Ministerio.
Rafael Luciani es profesor asociado de teología en el Boston College.
* Artículo reproducido con el debido permiso de America the Jesuit Review. America the Jesuit Review no se hace responsable por la traducción. La traducción ha sido realizada por Francisco Luciani para Teología Hoy. *
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